Iluzioni i nacionalizmit arab

Identiteti arab nuk ka qenë kurrë i përcaktuar mirë.

 

Nga Hilal Khashan 

 

Kryengritjet arabe ringjallën idenë e nacionalizmit arab. Gjatë Lojërave Pan Arabe 2011 në Katar, spektatorët kënduan himnin kombëtar jozyrtar arab, teksti i të cilit promovon idenë se arabët nuk mund të ndahen me kufij artificialë apo fe, sepse gjuha arabe i bashkon të gjithë. Por euforia e momentit u zhduk shpejt, ndërsa realiteti i fraksionizmit filloi. Pavarësisht përpjekjeve të ndryshme për unitet, kombet arabe kanë dështuar herë pas here të veprojnë kolektivisht ose të bien dakord për interesat e përbashkëta.

Fillime të rreme

Lëvizja e parë nacionaliste arabe filloi në Bejrut në 1857. Shoqëria Shkencore Siriane çoi në një rilindje kulturore dhe intelektuale arabe jetëshkurtër. Duke mos tërhequr një audiencë të gjerë, ajo u shua kur filloi Lufta e Parë Botërore. Ajo ishte në thelb një organizatë elitiste e kryesisht të krishterëve sirianë dhe libanezë dhe disa amerikanë dhe britanikë që jetonin në zonë. (Nacionalizmi laik arab u bëri thirrje të krishterëve sepse do të thoshte se ata mund të integroheshin si qytetarë me të drejta të plota.) Dekada më vonë, Shoqëria e Arabëve të Rinj u krijua në Paris në përgjigje të grushtit të shtetit të xhonturqve të vitit 1908 kundër sulltanit osman Abdul Hamid. Grupi kërkoi një tranzicion demokratik, autonomi administrative për arabët dhe përcaktimin e arabishtes si gjuhë zyrtare në të njëjtin nivel me turqishten.

Politikat represive të guvernatorit ushtarak osman të Sirisë i shtynë arabët e rinj të kërkonin pavarësinë për provincat arabe në Azinë Perëndimore, duke i hapur rrugën Revoltës së Madhe Arabe të mbështetur nga Britania në vitin 1916. Rendi botëror që u shfaq pas Luftës së Parë Botërore dha ngritja në shtetet e sotme të Lindjes Arabe, ndërsa vendet e pavarura të Afrikës Veriore u shfaqën pas Luftës së Dytë Botërore. Vendet perandorake perëndimore krijuan shtetet arabe në formatin e tyre aktual për të siguruar brishtësinë dhe varësinë e tyre të vazhdueshme nga Perëndimi për sigurinë e tyre.

Identiteti arab nuk është një shënues etnik. Ai u shfaq gjatë kalifatit abasid si një vijë ndarëse politike midis kalifëve arabë dhe nënshtetasve të tyre persianë në shekullin e nëntë. Për t’u konsideruar si arab, mjaftonte të pretendoje të ishe i tillë dhe të flisje gjuhën arabe. Nacionalizmi arab ishte kryesisht i kufizuar në krenarinë për arritjet e komunitetit, veçanërisht përhapjen e Islamit dhe të gjuhës arabe jashtë Gadishullit Arabik. Obsesioni i regjimeve arabe për të qëndruar në pushtet i pengoi ata të bashkëpunonin, duke siguruar që nacionalizmi shtetëror të zëvendësonte pan-arabizmin.

Popullsi arabishtfolëse

Miti i Botës së Madhe Arabe

Ideja e botës arabe – një rajon që shtrihet nga Oqeani Atlantik në perëndim deri në Gjirin Persik në lindje dhe Oqeani Indian në jug – u prezantua në fillim të shekullit të 20-të nga Sati al-Husary, ministri i arsimit i Irakut gjatë sundimi i mbretit Faisal I. Në atë kohë, konceptimi i tij i nacionalizmit arab mbeti kryesisht një lidhje sentimentale me fenë dhe gjuhën. Në të vërtetë, arabët krenoheshin me identitetin dhe kulturën e tyre, por nuk e shtrinë ndjenjën e tyre të unitetit në sferën ekonomike apo politike.

Në vitin 1920, Faisal themeloi Mbretërinë Arabe të Sirisë. Disa muaj më vonë, një forcë franceze – e cila përfshinte gjithashtu kalorësinë marokene dhe dy batalione algjeriane – mundi forcën siriane të pajisur dobët dhe me staf të dobët në Betejën e Maysaloun pranë Damaskut, duke pretenduar Sirinë si një mandat francez. Kjo i dha një goditje gjymtuese nacionalizmit arab, duke e penguar Damaskun të shndërrohej në një qendër pan-arabe dhe duke dënuar perspektivat e tij për të funksionuar si një shtet qendror i aftë për të ndikuar arabët kudo.

Ndryshe nga nacionalizmi në Evropë, nacionalizmi arab nuk u zhvillua për shkak të një përparimi teknologjik në prodhim që solli një epokë industriale. Ajo nuk krijoi një komunitet politik gjithëpërfshirës që zëvendësoi identitetet sektare, fisnore dhe klanore. Udhëheqësit arabë, duke shpresuar për të fituar legjitimitetin popullor, promovuan shfaqje publike të ortodoksisë sunite në vend që ta trajtonin besimin si një çështje private – gjë që tjetërsoi sektet heterodokse islame dhe të krishterët. Për shembull, nënpresidenti egjiptian Hussein el-Shafei, i cili shërbeu nën Presidentin Gamal Abdel Nasser, u përpoq të tërheqë të krishterët koptë të Egjiptit në Islam. Në vitet 1970, Moammar Gaddafi i Libisë u bëri thirrje të krishterëve maronitë libanezë që të përqafonin Islamin për t’i dhënë fund luftës civile.

Mendimi nacionalist arab kontribuoi në ringjalljen e dogmës fetare. Në Sudan, për shembull, Presidenti Jaafar Numeiri u shndërrua nga një nacionalist arab laik në një i zellshëm fetar, duke futur sheriatin në të gjithë vendin, duke përfshirë rajonin jugor jo-arab dhe jo-islamik.

Mungesa e Veprimit Kolektive

Ky fraksionizëm dhe interesi vetjak bllokoi çdo përpjekje për kohezion të vërtetë. Këshilli i Bashkëpunimit të Gjirit u krijua në vitin 1981 nga gjashtë vende arabe – Arabia Saudite, Emiratet e Bashkuara Arabe, Bahreini, Katari, Kuvajti dhe Omani – gjoja për të integruar ekonomitë dhe aftësitë e tyre mbrojtëse. Por grupi nuk arriti të arrinte objektivat e tij të deklaruar dhe marrëdhëniet midis shteteve anëtare u dëmtuan nga konflikti. Arabia Saudite dhe Emiratet e Bashkuara Arabe janë ende të ngatërruar në çështjet e vazhdueshme të kufirit. Dhe në vitin 2017, tre nga shtetet anëtare (plus Egjipti) vendosën një bllokadë trevjeçare të Katarit.

Ideja e krijimit të Unionit Arab të Magrebit – një aleancë midis Marokut, Tunizisë, Algjerisë, Mauritanisë dhe Libisë – u shfaq në vitin 1956 pasi Tunizia dhe Maroku fituan pavarësinë nga Franca. Por edhe kjo nuk arriti të frymëzonte një ndjenjë uniteti. Pushtimi i Marokut në territorin e kontrolluar nga Algjeria në 1963 filloi Luftën e Rërës, e cila përkeqësoi përgjithmonë marrëdhëniet midis dy vendeve. Mosmarrëveshja e tyre mbi Saharën Perëndimore thelloi më tej tensionet dhe muajin e kaluar, Algjeria ndërpreu marrëdhëniet diplomatike me Marokun. Pesë vendet mbajtën samitin e tyre të parë në 1988, por krerët e shteteve nuk u takuan që kur Algjeria mbylli kufirin e saj me Marokun në 1994. AMU ka arritur 30 marrëveshje shumëpalëshe, por vetëm pesë prej tyre janë ratifikuar.

Marrëveshja Sykes-Picot e vitit 1916, e cila ndau pjesë të Gjysmëhënës Pjellore në mandate franceze dhe britanike, zbehu dëshirën nacionaliste arabe. Ndryshe nga Irani dhe Turqia, ku një shtet i fortë qendror promovonte kohezionin dhe solidaritetin, nacionalizmi arab nuk kishte një vend të përkushtuar për të avancuar kauzën e tij dhe për të krijuar një entitet të unifikuar pan-arab. Ai nuk arriti të ngrihej kryesisht sepse shtetet kryesore arabe ishin të hutuar nga problemet e tyre me korrupsionin, despotizmin, stagnimin ekonomik dhe aventurizmin ushtarak.

Lëvizjet nacionaliste arabe u ndanë, duke krijuar partitë politike majtiste dhe marksiste. Partia Komuniste Libaneze, për shembull, u shkëput nga internacionalizmi sovjetik për të marrë pjesë në luftën guerile kundër trupave izraelite në Libanin jugor. Xhorxh Habash, i cili themeloi Lëvizjen Nacionaliste Arabe në 1951, e quajti atë Fronti Popullor për Çlirimin e Palestinës. Kjo lëvizje marksiste-leniniste orkestroi komplote terroriste të profilit të lartë në Izrael dhe një seri rrëmbimesh aeroplanësh në vitet 1960 dhe 1970.

“Zgjimi i Kombit Arab”, një libër i shkruar në vitin 1905 nga Maroniti Christian Naguib Azoury, parashikoi një përplasje midis nacionalizmit arab dhe sionizmit – e cila nuk do të përfundonte derisa njëra nga dy lëvizjet të mundte tjetrën. Profecia e Azoury-t u bë e vërtetë në vitin 1967, kur Lufta Gjashtë-ditore shkatërroi çdo shpresë për një komb pan-arab, ndërsa shqetësimet u kthyen në rikuperimin e territorit të pushtuar nga Izraeli. Humbja i lejoi pakicat etnike dhe fetare në rajonin arab, të cilat në pjesën më të madhe nuk kishin arritur të artikulonin kërkesa specifike, të kundërshtonin autoritetin shtetëror dhe të bënin presion për autonomi. Ata u militarizuan dhe paraqitën kërkesa të gjera politike në Algjeri, Sudan, Irak dhe më gjerë.

Identiteti arab ekziston ende në një kuptim të ngushtë si një kujtesë e lavdisë së kaluar dhe një kulturë të përbashkët. Është një forcë simbolike që nuk ka asnjë mekanizëm për veprim kolektiv në të gjithë rajonin. Duke jetuar nën një sërë perandorish fetare, arabët nuk iu nënshtruan një transformimi të nevojshëm për të lehtësuar triumfin e nacionalizmit. Në rajonin arab, feja mbetet forca vendimtare shoqërore dhe shtytësi i veprimit kolektiv.

 

Fraksion.com